《抱朴子》·释滞

或问曰：“人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧於人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？内宝养生之道，外则和光於世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲昇腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃置人间，专修道德者，亦其次也。昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举；彭祖为大夫八百年，然後西適流沙；伯阳为柱史，甯封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕於殷，马丹官於晋，范公霸越而泛海，琴高执笏於宋康，常生降志於执鞭，庄公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隐，盖有馀力故也。何必修於山林，尽废生民之事，然後乃成乎？亦有心安静默，性恶諠譁，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各从其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之谓一言之善，贵於千金然，盖亦军国之得失，行己之臧否耳。至於告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为宏恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。”

抱朴子曰：“欲求神仙，唯当得其至要，至要者在於宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓卒而尽知也。虽云行炁，而行炁有数法焉。虽曰房中，而房中之术，近有百馀事焉。虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳闻其炁出入之声，常令入多出少，以鸿毛著鼻口之上，吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。夫行炁当以生炁之时，勿以死炁之时也。故曰仙人服六炁，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生炁，从日中至夜半六时为死炁，死炁之时，行炁无益也。善用炁者，嘘水，水为之逆流数步；嘘火，火为之灭；嘘虎狼，虎狼伏而不得动起；嘘蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人为兵刃所伤，嘘之血即止；闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之炁，亦登时差也。但人性多躁，少能安静以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鲜之物，令人炁强难闭。又禁恚怒，多恚怒则炁乱，既不得溢，或令人发欬，故鲜有能为者也。予从祖仙公，每大醉及夏天盛热，辄入深渊之底，一日许乃出者，正以能闭炁胎息故耳。房中之法十馀家，或以补救伤损，或以攻治众病，或以采阴益阳，或以增年延寿，其大要在於还精补脑之一事耳。此法乃真人口口相传，本不书也，虽服名药，而复不知此要，亦不得长生也。人复不可都绝阴阳，阴阳不交，则坐致壅阏之病，故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命。唯有得其节宣之和，可以不损。若不得口诀之术，万无一人为之而不以此自伤煞者也。玄素子都容成公彭祖之属，盖载其粗事，终不以至要者著於纸上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承师郑君之言，故记以示将来之信道者，非臆断之谈也。余实复未尽其诀矣。一涂之道士，或欲专守交接之术，以规神仙，而不作金丹之大药，此愚之甚矣。”

抱朴子曰：“道书之出於黄老者，盖少许耳，率多後世之好事者，各以所知见而滋长，遂令篇卷至於山积。古人质朴，又多无才，其所论物理，既不周悉，其所证按，又不著明，皆阙所要而难解，解之又不深远，不足以演畅微言，开示愤悱，劝进有志，教戒始学，令知玄妙之涂径，祸福之源流也。徒诵之万遍，殊无可得也。虽欲博涉，然宜详择其善者，而後留意，至於不要之道书，不足寻绎也。末学者或不别作者之浅深，其於名为道家之言，便写取累箱盈筐，尽心思索其中。是探燕巢而求凤卵，搜井底而捕鳝鱼，虽加至勤，非其所有也，不得必可施用，无故消弃日月，空有疲困之劳，了无锱铢之益也。进失当世之务，退无长生之效，则莫不指点之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果无不死之法也；而不知彼之求仙，犹临河羡鱼，而无网罟，非河中之无鱼也。又五千文虽出老子，然皆泛论较略耳。其中了不肯首尾全举其事，有可承按者也。但暗诵此经，而不得要道，直为徒劳耳，又况不及者乎？至於文子庄子关令尹喜之徒，其属文笔，虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言。或复齐死生，谓无异以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙，已千亿里矣，岂足耽玩哉？其寓言譬喻，犹有可采，以供给碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，无行之弊子，得以老庄为窟薮，不亦惜乎？”

或曰：“圣明御世，唯贤是宝，而学仙之士，不肯进宦，人皆修道，谁复佐政事哉？”抱朴子曰：“背圣主而山栖者，巢许所以称高也；遭有道而遁世者，庄伯所以为贵也；轩辕之临天下，可谓至理也，而广成不与焉；唐尧之有四海，可谓太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之损也，才子不以之乏也；天乙革命，而务光负石以投河，姬武翦商，而夷齐不食於西山；齐桓之兴，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散发於西河；四老凤戢於商洛，而不妨大汉之多士也；周党麟跱於林薮，而无损光武之刑厝也。夫宠贵不能动其心，极富不能移其好，濯缨沧浪，不降不辱，以芳林为台榭，峻岫为大厦，翠兰为絪床，绿叶为帏幙，被褐代衮衣，薇藿当嘉膳，非躬耕不以充饥，非妻织不以蔽身，千载之中，时或有之，况又加之以委六亲於邦族，捐室家而不顾，背荣华如弃迹，绝可欲於胸心，凌嵩峻以独往，侣影响於名山，内视於无形之域，反听乎至寂之中，八极之内，将遽几人？而吾子乃恐君之无臣，不亦多忧乎？”

或曰：“学仙之士，独洁其身而忘大伦之乱，背世主而有不臣之慢，余恐长生无成功，而罪罟将见及也。”抱朴子答曰：“夫北人石户善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，养其浩然，昇降不为之亏，大化不为之缺也。况学仙之士，未必有经国之才，立朝之用，得之不加尘露之益，弃之不觉毫釐之损者乎？方今九有同宅，而幽荒来仕，元凯委积，无所用之。士有待次之滞，官无暂旷之职；勤久者有迟叙之叹，勋高者有循资之屈；济济之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晋舍视膳之役，弃储贰之重，而灵王不责之以不孝；尹生委衿带之职，违式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼诚亮其非轻世薄主，直以所好者异，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出处之各有性，不逼不禁，以崇光大，上无嫌恨之偏心，下有得意之至欢，故能晖声并扬於罔极，贪夫闻风而忸怩也。吾闻景风起则裘炉息，世道夷则奇士退，今丧乱既平，休牛放马，烽燧灭影，干戈载戢，繁弱既韬，卢鹊将烹，子房出玄帷而反闾巷，信越释甲胄而修鱼钓，况乎学仙之士，万未有一，国家吝此以何为哉？然其事在於少思寡欲，其业在於全身久寿，非争竞之醜，无伤俗之负，亦何罪乎？且华霍之极大，沧海之滉瀁，其高不俟翔埃之来，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以减其峻，挹勺水不足以削其广，一世不过有数仙人，何能有损人物之鞅掌乎？”

或曰：“果其仙道可求得者，五经何以不载，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不长存？若周孔不知，则不可为圣。若知而不学，则是无仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既详之於别篇矣。子可谓戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暂引领於大川，不知重渊之奇怪也。夫五经所不载者无限矣，周孔所不言者不少矣。特为吾子略说其万一焉。虽大笑不可止，局情难卒开，且令子闻其较略焉。夫天地为物之大者也。九圣共成易经，足以弥纶阴阳，不可复加也。今问善易者，周天之度数，四海之广狭，宇宙之相去，凡为几里？上何所极，下何所据，及其转动，谁所推引，日月迟疾，九道所乘，昏明脩短，七星迭正，五纬盈缩，冠珥薄蚀，四七凌犯，彗孛所出，气矢之异，景老之祥，辰极不动，镇星独东，羲和外景而热，望舒内鉴而寒，天汉仰见为润下之性，涛潮往来有大小之变，五音六属，占喜怒之情，云动气起，含吉凶之候，欃、枪、尤、矢，旬始绛绎，四镇五残，天狗归邪，或以示成，或以正败，明易之生，不能论此也。以次问春秋四部诗书三礼之家，皆复无以对矣。皆曰悉正经所不载，唯有巫咸甘公石申海中郤萌七曜记之悉矣。余将问之曰，此六家之书，是为经典之教乎？彼将曰非也。余又将问曰：甘石之徒，是为圣人乎？彼亦曰非也。然则人生而戴天，诣老履地，而求之於五经之上则无之，索之於周孔之书则不得，今宁可尽以为虚妄乎？天地至大，举目所见，犹不能了，况於玄之又玄，妙之极妙者乎？”复问俗人曰：“夫乘云茧产之国，肝心不朽之民，巢居穴处，独目三首，马閒狗蹄，脩臂交股，黄池无男，穿胸旁口，廪君起石而汎土船，沙壹触木而生群龙，女娲地出，杜宇天堕，甓飞犬言，山徙社移，三军之众，一朝尽化，君子为鹤，小人成沙，女丑倚枯，贰负抱桎，寄居之虫，委甲步肉，二首之蛇，弦之为弓，不灰之木，不热之火，昌蜀之禽，无目之兽，无身之头，无首之体，精卫填海，交让递生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石脩九首，毕方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肃霜，西羌以虎景兴，鲜卑以乘鳖强，林邑以神录王，庸蜀以流尸帝，盐神婴来而虫飞，纵目世变於荆岫，五丁引蛇以倾峻，肉甚振翅於三海。金简玉字，发於禹井之侧。正机平衡，割乎文石之中。凡此奇事，盖以千计，五经所不载，周孔所不说，可皆复云无是物乎？至於南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯昏蹑亿仞而企踵，吕梁能行歌以凭渊，宋公克象叶以乱真，公输飞木玄之翩翾，离朱觌毫芒於百步，贲获效膂力於万钧，越人揣针以苏死，竖亥超迹於累千，郢人奋斧於鼻垩，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能为也，复可以为无有乎？若圣人诚有所不能，则无怪於不得仙，不得仙亦无妨於为圣人，为圣人偶所不閒，何足以为攻难之主哉？圣人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不营，存亡任天，长短委命，故不学仙，亦何怪也。”

翻译

有人问：“人道（人世事务）千头万绪，求仙又极其艰难，若非放弃人世事务，则难以兼顾二者。著书立说的学业、忧乐悲喜的俗务、君臣上下的道义，怎能废弃呢？”抱朴子答道：“根本的大道并不繁杂，所需要做的也很少。只怕志向不坚定，信仰不笃实，何必担心废弃了人伦事理呢？才能高远的人兼而修之，有什么困难？内在珍视养生之道，外在则与世俗和谐相处（和光同尘），修身则身体长久健康，治国则国家太平。用六经教导世俗之士，将方术传授给知音同道，想稍留人间就暂且停留辅佐时政，想飞升就直上云霄轻身远举，这才是上等的修行者。如果自认才力不能兼顾，就放弃人间事务，专心修炼道德，也属其次。昔日黄帝肩负治理四海的重任，并不妨碍他在鼎湖乘龙升天；彭祖做了八百年大夫，然后才西行流沙；老子（伯阳）担任柱下史，甯封当过陶正，方回做过闾士，吕望官至太师，仇生在殷朝为官，马丹在晋国任职，范蠡助越称霸后泛舟出海，琴高在宋康王处执笏为官，常生（常枞）屈尊担任低微职务（执鞭），庄公（庄子）身怀大才却藏身于小吏之位。古人多得道又能匡正时世，在朝廷中隐身修行（朝隐），那是因为他们精力有余的缘故。何必一定要到山林中去修行，完全废弃生民的事务，然后才能成仙呢？当然，也有心性喜好安静沉默，厌恶喧闹，以放纵闲逸为乐，以荣耀职任为忧的人，他们腰束草绳、衣衫褴褛，吃野菜、操农具，安于‘三乐’（儒家安贫乐道），顺其自然等待生命终结，不谋求苟且偷生，不害怕速死，拒绝千金聘礼，轻视卿相高位。即使无所修行的人，尚且常有如此表现，更何况又懂得神仙之道，他们必定不肯再被世俗事务所役使了。各人追随自己的志向，不可一概而论。”

抱朴子说：“世人常说一句良言贵于千金，但这大多是指军国大事的得失或个人品行的好坏而已。至于将长生秘诀告诉人，传授不死之方，这绝非那些平常的良言可比，其价值岂止千金？假使有人病危垂死，而有人能救活他，没有人不称颂这是宏恩重施。如今若能依照仙经炼制九转金丹、化炼金玉为仙药（水金玉），那么天下人都可令其不死，这种恩惠远非救活一人之功可比。黄帝、老子的功德，本就无量无边，却无人能够认识，反说这是虚妄荒诞的言论，真是可叹啊！”

抱朴子说：“想求神仙，关键在于掌握最根本的要诀。这最根本的要诀在于‘宝精’（珍惜精气）、‘行炁’（修炼内气），再服食一种大药（金丹）便足够了，也不必多求。然而这三件事（宝精、行炁、服丹），又有深浅层次之分，不遇到明师指点，不经受勤学苦练，也不可能仓促间完全通晓。虽说是‘行炁’，但行炁有多种方法。虽说是‘房中术’，但房中术有百余种事项。虽说是‘服药’，但服药的方子有近千条。最初传授给人，都从浅显开始，学者志向坚定不懈怠，勤劳用功，师父才会告知其核心要诀。所以行炁有时可治百病，有时可入瘟疫区不受传染，有时可禁制蛇虎，有时可止住疮血，有时可居留水中，有时可行走水上，有时可辟除饥渴，有时可延年益寿。其中最重要的，是‘胎息’而已。掌握胎息的人，能不用口鼻呼吸，如同在胞胎之中，这样道就修成了。初学行炁，从鼻中吸气然后闭住，心中默数到一百二十，再用口微微吐出。吸气和呼气时，都不要让自己的耳朵听到气息出入的声音，应常使吸入的气多，呼出的气少。用鸿毛放在口鼻之上，以呼气时鸿毛不动为准。渐渐练习增加闭气默数的数目，长久之后可达一千，数到一千则老人能返老还童，一天天变得年轻。行炁应当在‘生炁’之时，不要在‘死炁’之时。所以说仙人服食‘六炁’，指的就是这个道理。一昼夜有十二时辰，从半夜到中午的六个时辰是‘生炁’，从中午到半夜的六个时辰是‘死炁’。死炁之时行炁，没有益处。善于运用内炁的人，对着水嘘气，水会因此倒流数步；对着火嘘气，火会因此熄灭；对着虎狼嘘气，虎狼会伏地不能动弹；对着毒蛇嘘气，毒蛇会蜷缩不能离去。如果他人被兵刃所伤，对其嘘气，流血立刻停止；听说有人被毒虫咬伤，即使不见其人，只要远远地对着我的手嘘气祝祷（男伤嘘我左手，女伤嘘我右手），那么伤者即使在百里之外，也会立刻痊愈。再有中了邪毒急症，只要吞服‘三九之炁’（可能指特定行炁法），也能即时痊愈。只是人性多浮躁，少有能安静下来修炼此道的。另外，行炁的要诀是不要多吃，以及吃生菜、肥腻鲜美的食物，否则会令人内炁强盛难以闭住。还要禁止嗔怒，多嗔怒则内炁紊乱，不仅不能增益，有时还会使人咳嗽，所以少有能成功的人。我的从祖葛仙公（葛玄），每逢大醉或夏天酷热，就潜入深渊之底，过一天左右才出来，正是因为他能闭气胎息的缘故。房中术有十多家流派，有的用以补救伤损，有的用以攻治众病，有的用以采阴益阳，有的用以增年延寿，其核心要旨在于‘还精补脑’这一件事。此法乃真人口口相传，本来不著文字，即使服食名贵丹药，若不知此要诀，也不能得长生。人又不能完全断绝阴阳之事，阴阳不交合，就会导致气血壅塞的疾病，所以禁欲的男女（幽闭怨旷），往往多病而不长寿。但放纵情欲，又会损伤年寿。唯有得到节制宣泄的和谐，才可不损年命。若不得口诀真传，万人中没有一人施行此法而不因此自伤殒命的。玄女、素女、子都、容成公、彭祖这些人，大概只记载了粗略之事，终究没有把最核心的要诀写在纸上。立志追求不死的人，应该勤奋地去寻求它。我秉承师父郑君（郑隐）之言，所以记录下来告知未来的信道者，并非臆断之谈。其实我也未能完全掌握其全部诀窍。有些只走一条路的道士，想专靠房中术来企求成仙，而不去炼制金丹大药，这是愚蠢至极的。”

抱朴子说：“出于黄帝、老子的道书，其实只是少数，大多是后世的好事者，各自根据所知所见加以增补扩展，于是使得道书篇卷堆积如山。古人质朴，又多无才学，他们论述事理既不周详完备，所引证的依据也不够明确，都缺乏要点而难以理解，即使能解释也不够深透，不足以阐发精微之言，开导困惑，劝勉有志者，教导初学者，使其知晓玄妙的途径、祸福的源流。只是空诵万遍，也毫无所得。虽然想广泛涉猎，但也应仔细选择其中精善的，然后用心钻研，至于那些不重要的道书，不值得去探究。有些初学道的人不辨别作者水平深浅，只要名义上是道家的言论，便抄写收藏，装满箱筐，耗尽心思在其中思索。这如同到燕子窝里寻找凤凰卵，到井底去捕捉鳝鱼，即使加倍勤奋，也非其所有，无法实际应用，白白浪费时光，空有疲惫困乏之劳，却无丝毫益处。进取则耽误了当世事务，退守又无长生的效果，于是人们无不指责说：‘他修道如此勤奋，却不能度世成仙，可见天下确实没有不死之法啊！’却不知他那样求仙，就像站在河边羡慕鱼，却没有渔网，并非河中无鱼。再者，《道德经》五千言虽出自老子，但都是泛泛而论，比较简略。其中完全没有首尾完整地阐述其事理，有可以遵循验证的具体方法。只是暗诵此经，而不得其根本要道，简直是徒劳无功，更何况那些连《道德经》都不如的书呢？至于文子、庄子、关令尹喜这些人，他们的文章著述，虽然宗述黄帝、老子，以玄虚为准则，但只是推演其大旨，永远没有至真之言。有的甚至齐同生死，认为活着如同服役，死亡才是休息，这种观点距离神仙之道，已有千亿里之遥了，岂值得沉溺玩味？他们的寓言譬喻，倒还有些可取之处，可供零星采用，应付急需。可恨的是到了后世，那些伶牙俐齿的奸佞之徒、品行败坏的恶少，得以把老庄之学当作藏身作恶的巢穴，岂不可惜？”

有人问：“圣明的君主治理天下，唯贤才是宝。而学仙之士不肯出仕为官，如果人人都去修道，谁来辅佐处理政事呢？”抱朴子说：“背弃圣明君主而隐居山林的，是巢父、许由所以被称为高尚的原因；遭遇有道之世却遁迹世外的，是庄伯（严光）所以被珍视的缘故。轩辕黄帝君临天下，可说是至治之世了，而广成子并未参与；唐尧拥有四海，可说是太平盛世了，而偓佺并未辅佐，但德化并未因此受损，才子也并未因此缺乏；商汤（天乙）革命，而务光负石投河；周武王（姬武）灭商，而伯夷、叔齐不食周粟死于西山；齐桓公兴盛，而少稷（稷下先生）高卧陋巷；魏文侯隆盛，而段干木散发隐居西河；商山四皓（四老）如凤凰敛翼隐于商洛，并不妨碍大汉人才济济；周党如麒麟独立于山林草泽，无损于光武帝的刑措不用（刑罚搁置）。宠贵不能动摇其心，极富不能改变其志趣，在沧浪之水中洗涤冠缨（洁身自好），不卑不亢，以芳林为楼台，以高山为大厦，以翠兰为茵褥，以绿叶为帷帐，披粗麻衣代替龙袍，采薇藿当作美食，不是自己耕种的不吃，不是妻子纺织的不穿，千年之中，偶尔有这样的人，更何况还有人将六亲托付给宗族，舍弃家庭而不顾，背弃荣华如同丢弃足迹，断绝心中欲望，独自攀登高山峻岭，与回声影子为伴于名山，向内观照于无形的境界，返听于至寂的内心，普天之下，能有几人？而您却担心君主没有臣子，不也是忧虑过度了吗？”

有人问：“学仙之士，只顾独善其身而忘却人伦大道的混乱，背弃君主而有为人臣不敬之罪，我担心他们长生无成，而罪责法网将要临头了。”抱朴子答道：“北人（石户之农）、善卷、子州支伯，都是大才，却沉隐遁世，放逸自得，涵养其浩然之气，天道的运行升降不因此亏损，天地造化的大功也不因此残缺。何况学仙之士，未必有治国安邦之才、立于朝廷之用，得到他们对国家犹如尘露般微不足道的益处，放弃他们国家也不觉毫厘的损失呢？当今天下统一，连边远荒僻之地的人都来出仕，英才（元凯）堆积如山，无处可用。士人有等待官职的滞留，官位没有暂时空缺的职位；勤勉长久者有升迁迟缓的叹息，功勋卓著者有按资历升迁的委屈；人才济济的盛况，没有比现在更美的了，缺一两个隐士，并非国家所匮乏。昔日王子晋（太子晋）舍弃侍奉父王的职责（视膳之役），放弃储君（储贰）的重位，而周灵王并不以不孝责备他；尹生（关令尹喜）放弃官位（衿带之职），违背守边御敌（式遏）的责任，而周朝并不以不忠怪罪他。为什么呢？因为他们确实表明自己并非轻视世事、鄙薄君主，只是因为志趣不同，匹夫之志，有不可改变之处。有道之君，能含垢忍辱、善于宽恕，知道人心不可强同，出仕隐居各有天性，不加逼迫、不予禁止，以推崇光大道义，在上没有猜忌怨恨的偏心，在下有得遂其志的至欢，所以能光辉声誉并扬于无穷，使贪婪之人闻风而羞愧。我听说暖风（景风）吹起则皮袄火炉就停用，世道太平则奇士就退隐。如今战乱已平，放牛归马，烽燧灭迹，干戈入库，良弓（繁弱）已藏，猎犬（卢鹊）将烹，张良（子房）走出军帐返回闾巷，韩信、彭越（信越）脱下甲胄去钓鱼，更何况学仙之士，万人中未必有一个，国家吝惜这点人才干什么呢？而且他们的事在于少思寡欲，其业在于保全自身、延年益寿，并非争名夺利的丑行，也无伤风败俗的负担，又有什么罪过呢？况且华山、霍山极其高大，沧海极其深广，其高不待尘埃飞来（已至天际），其深不靠雨水灌注（已极深），抓一撮土不能减损其高峻，舀一勺水不能削弱其广博，一世之中不过有几位仙人，怎能减损世间繁多的人物呢？”

有人问：“如果仙道真可求得，五经为何不记载？周公、孔子为何不谈论？圣人为何不度世？上智之人为何不长生？如果周公、孔子不知道仙道，就不能称为圣人。如果知道却不学，那就说明没有仙道。”抱朴子答道：“人的生命所值的星宿，各有不同，这已在其他篇章详细论述过了。您可以说是顶着盆子仰望天空，看不见日月星辰的光辉；暂时在河边伸长脖子，不知深渊的奇诡。五经所未记载的事物是无限的，周公、孔子所未谈论的事情是不少的。我姑且为您略说其万一。即使您大笑不止，限于成见难以立刻开通，也先让您听听大概。天地是万物中最大的。九位圣人共同成就《易经》，足以包罗阴阳之理，无法再增加了。现在请问精通《易经》的人：周天的度数是多少？四海的广狭如何？宇宙相距几万里？天的上面是什么尽头？地的下面是什么依托？以及天地转动，是谁在推动牵引？日月运行的快慢，在九条轨道上如何运行？昼夜的长短，如何由北斗七星（七星）轮流确定？金木水火土五星（五纬）的盈缩变化，日晕月晕（冠珥）、日食月食（薄蚀）的原因，二十八宿（四七）的相互凌犯，彗星（孛）出现的位置，气、矢等星象的异常，景星、老人星等祥瑞之兆，北极星（辰极）为何不动，土星（镇星）为何独向东移？太阳（羲和）外照而热，月亮（望舒）内鉴而寒，银河（天汉）仰视呈润下之性，海潮往来有大小变化，五音六属（音律占候）能占卜喜怒之情，云气变动蕴含吉凶征兆，欃枪（彗星）、蚩尤旗、天矢、旬始、绛绎、四镇、五残、天狗、归邪等妖星异象，有的预示成功，有的兆示失败。精通《易经》的人，也不能论述这些。接着用这些问题去问研究《春秋》、《四部》（可能指四书或四类典籍）、《诗经》、《尚书》、《三礼》的专家，也都无法回答。他们都会说：这些都是正经所不载的，只有巫咸、甘公、石申、《海中占》、《郤萌》、《七曜记》等书记载得详尽。我将问他们：这六家的书，是经典教义吗？他们会说：不是。我又将问：甘公、石申这些人，是圣人吗？他们也会说：不是。那么人生来头顶天，到老脚踏地，却从五经之上找不到答案，在周公、孔子的书里索求不得，难道就可以完全认为是虚妄的吗？天地如此广大，举目所见，尚且不能明了，更何况那玄之又玄、妙之极妙的仙道呢？”再问俗人：“那些乘云而行的国度（乘云茧产之国），有肝心不朽的人民，有巢居穴处的部落，有独眼三首的异人，有马嘴狗蹄的怪物，有长臂双腿相交的种族，黄池国没有男子，穿胸国胸口有洞、嘴巴在旁，廪君能使石头浮起作土船，沙壹触碰沉木而生群龙，女娲从地中生出，杜宇从天而降，砖头会飞狗能说话，山会迁徙社坛会移动，三军人马，一朝之间全数变化，君子化为鹤，小人变成沙，女丑尸倚枯木，贰负尸怀抱枷锁，寄居蟹脱壳爬行（委甲步肉），二首蛇可作弓弦，有不燃之木，有不热之火，有昌蜀之禽，有无目之兽，有无身之头，有无首之体，精卫鸟填海，交让树轮流生长，有火浣布，有切玉刀，炎昧草吐烈焰，磨泥能漉清水，枯木灌丛能变化形态，山夔只有一只脚（前跟），石脩有九个头，毕方鸟长着人面，鲁少千能劾召伯率（鬼名），刘圣卿能驱使肃霜（风神），西羌因猛虎之兆（虎景）而兴盛，鲜卑因乘巨鳖而强大，林邑国因神授符录（神录）而称王，庸蜀国因水中浮尸（流尸）而称帝，盐神婴来（盐水女神）而群虫飞舞，纵目人在荆山世代变化，五丁力士引蛇导致山崩（倾峻），肉甚鸟在三海之上振翅。刻着金简玉字的宝物，从大禹井旁发掘。测天仪器（正机平衡），从有花纹的石头中剖出。所有这些奇事，大概数以千计，五经不载，周公、孔子不说，难道都可以说没有这些事物吗？至于南方有人能钻入柱子从耳朵出来（入柱以出耳），列御寇（御寇）能在瀑布（肘水）边停住射箭，伯昏无人能登上万丈悬崖踮起脚跟（蹑亿仞而企踵），吕梁丈夫能在深渊边行走歌唱，宋国匠人能雕刻象牙树叶以假乱真（克象叶以乱真），公输般（公输）能使木鸢飞翔，离朱能在百步之外看清毫毛尖端（觌毫芒），孟贲、乌获（贲获）能力举万钧，扁鹊（越人）能揣摩针法使人起死回生，竖亥能日行千万里（超迹於累千），郢都匠人能用斧削去鼻尖上的白垩（奋斧於鼻垩），王仲都能在严寒中袒露身体（袒身於寒天）。这些都是周公、孔子所不能做到的，难道也可以认为不存在吗？如果圣人确实有做不到的事，那么他们不得仙道也不足为怪；不得仙道也无妨他们成为圣人。成为圣人偶然有不涉猎的领域（不閒），这怎能成为您责难仙道的主要理由呢？圣人或许可以同样看待生死去留，听任自然，有身体而不私有，有生命而不经营，存亡付与天，长短托付命，所以不学仙道，又有什么奇怪的呢？”