“周易思维”与阴阳八卦及筮法
《周易》阴阳八卦以及六十四卦，是一个符号系统。
六十四卦是从“八卦”衍伸而来。《周易》以卦的模式，模拟天地万物的变化。首先用三画的八卦，模拟世上八种重要事物的具体形象；八卦相重，就变成六画卦，六十四卦。“八卦”所模拟八种事物，那是处于静态的事物，孤立的，不能产生相应变化、运动的事物。在现实世界里，客观事物都是互相联系、互相制约、互相作用，从而产生对待与争斗。《周易丨反映运动世界的内在矛盾性，并用卦的模式加以模拟，将三画的八卦，重叠而成六十四卦,使六十四卦，由对应的效验，都活动了起来。《易传》中的《序卦传》讲的就是从“屯”卦到“未济”卦的各卦，互相联系，互相作用的过程。显然，这是整体性的全息思维范式。
《周易》阴阳二仪，用--（阴）、一（阳）两个最简单的符号，组合模拟洋洋大千世界。把繁复、芜杂的客观世界系统化、条理化，以便于人们能正确去认这种条理化、系统化的工作，不仅从卦与卦之间的联系中去展开；而且还从爻与爻之间的联系中去展开。在每一卦中，初、三、五属奇数为阳位；二、四、上属偶数为阴位。而且内卦与外卦之间的爻位要相应。初与四应，二与五应，三与上应；形成两两相对，阴阳相应的“道”的基本公式。相应的都是一阴一阳。如果阳对阳；阴对阴，那就不相应了。如王弼所说:-夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也。啃伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。夫应同志之象。（《周易略例》）
阴阳的交通，是对应首要条件。
另外，“相邻曰比”，一卦中的“六位”上、五，代表天；四、三代表人；二、初代表地。天、地、人三材。初与二成比，二与三成比；三与四处于内卦与外卦之隔体不能成比；四与五成比，五与上成比。凡成“比”，必须在相比之位上有一阴一阳，则可“比”。并且，以柔承刚（二），此则为顺理；以刚承柔（二），则为逆理。如皆阴对阴；阳对阳，则不能成“比”。所以,当不当位，相不相应，是三项原则中，重要的两项；成不成比，只是衡量事物存在和发展的一种辅助条件，其作用是使“爻”与“爻”之间，加强联系性能。
《周易》六十四卦，是六十四种分类，储存着古代先民的信息；三百八十四爻构成全息的网络系统，概括总结古人实践经验的信息，集中了古代人民的智慧，能给后人提供一定的信息和某种启示。
《周易》思维模式的原则，给后人提供一个全方位分析问題，认识事物的思维方法。这个方法概括起来说，应该是从客观实际出发，依据具体条件而把握事物发展、变化的规律，.而不是占卜术。所以《周易》模式也有很大的局限性。蕃卦模式中所固定了的内容，卦辞和爻辞，是古人早已设计好的、规定了的东西，并不与客观实际相联系。它只是一种历史的陈迹，纯粹性的历史资料，不能作为指导今人行，动的准则。占筮，是一种主观迷信活动，是一种脱离现实世界，纯粹观念性的反映。如果我们把蓍卦模式中所设计、规定的内容抛开，汲取其中的思辩方法，还是有普遍性的指导意义的。
也可以谈一谈《周易》的筮法。《周易》的筮法很多，有本筮法、中筮法、咯筮法，也有用骰子、金钱占筮。
按《周易》阴阳八卦筮仪所载，本筮法：……将四十九策用左右手分开，左手•握天策，右手为地策。置地策于桌上，从中取一策放在左手小指与无名指之间，代表人策。以四支数天策，将余下的策，置于无名指与中指之间。结束后，将桌上地策取起，同样以四支为数，余下放在中指与食指之间。合计指间的策数，必为五或九。以五支或九支除四十四支或四十支筮竹，指间策数，必为四或八。再以此数相除：反复四营，进行三变后在指间当除数的策数之合，必为二十四、二十八、三十二、三十六（四的六倍、七倍、八倍、九倍）之一。六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为少阳，剩二十四支、三十二支时为阴。剩二十八支、三十六支时为阳，此即为初爻之决定。再反复操作，以定二爻、三爻……。定一爻需三变，定六爻需十八变。因此称为十八变筮法，是谓正宗的本筮法。中筮法与本筮法相同，定老阴、老阳、少阴、少阳，反复六次定六爻，按顺序自下向上，故称为六变筮法。略筮法与中筮法相同，不过不以一变定一爻，而是定下卦。例如剩下三支时，下卦为离”。接着再反复一次定上卦，以两变得六十四卦之一。接着进行所求之卦的操作，不同的是以六支数左手的天策，以其余数加人策之数，表示爻变。若有三支，则第三爻为爻变。谁都知道，无论本筮、中筮、略筮，都有很大的偶然性。筮法繁复而缺少科学性。
清代学子胡煦，在《卜法详考》一书的序言中说：“圣人之用蓍龟，用其灵也，灵非蓍龟非能有也；是五行之瑞倪，阴阳之呈露，太极之大用也。”胡煦坦白告诉人们，搞占卜预测，并不是蓍龟有灵气，而是太极、阴阳、五行，揭示发展变化的规律。在胡煦看来，“太极”是元化的主宰，“天地”是大化的灵府，阴阳的收敛、集散，都是有规律可循的.龟甲蓍草不过是圣人手中的工具，用来对付“蚩蚩之民”的。“盖圣人有取于蓍龟，是精微之寓，妙道之存也，第其灵妙幽潜冥漠之中，不有以启其机，发其秘，则蚩蚩之民，将不知有神明”。胡煦的摘发是有道理的。占卜的一套迷信形式说穿了是统治阶级愚弄平民百姓的。而预测的真正精义在于掌握阴阳气化；辩证思想。
“善为《易》者不占”，这是荀况在《大略》篇中说过的。古人尚且知道“占筮”的办法是靠不住的。这里的“善为《易》”是指善于运用《易》的精义，对客观现状形势，进行分析、判断、对策。这样的事例在历史上也不少见。
春秋末期，吴越之战中，“越王勾践，恃大朋之龟，与吴战而不胜，身臣入宦于吴；反国弃龟，明法亲民以报吴，则夫差为擒。”
这是《韩非子•饰邪》篇中所记载的，在另一地方也记载：“越王勾践，放文王八卦以破敌国，霸天下”。(《史记•日者列传》）两则史料说明：越王勾践在夫椒之战前，迷信龟筮占卜，结果吃了大败仗，做了吴国俘虏。归国后，励精图治，尽弃龟策而不用。淸明法治，争取民心，以图雪耻。以后大败吴国，擒住夫差，报灭国之辱。是什么原因呢？因为勾践抛弃的是龟策、八卦占卜之类的迷信形式；所汲取的是阴阳数理的精义.他采纳越大夫范蠡的战略思想：“尽其阳节，盈吾阴节，夺之以利(《国语•越语》）即是削弱敌人的有利因素，排除自己的不利因素。在敌强我弱的情况下，采取一系列恢复生产、发展经济、组织军队等措施，经过“十年生聚，十年教训”，增强国力，终于战胜强敌。易学”精义，就是这种阴阳盈缩消长的思想。范蠡不用占卜，却把阴阳盈缩思想，用到吴、越双方军事、政治实践中去，以弱胜强，取得了胜利。对任何经典来说，不能生搬硬套它的条文，要掌握它的精神实质。《周易》也不能例外。
实际上，在筮书上有不少占例，都是突破占筮模式的。略举—、二例以示之。例如：鲁将伐越，筮之得“鼎折足”。鼎卦九四爻：“鼎折足，覆公悚，其形渥。凶”。在宴席中鼎足折断，泼了国公一身汤汁，菜肴狼藉，大失仪态。被处以重刑。凶。孔子与子贡，为问鲁越战事的吉凶，得此一爻。子贡占之以为凶。何则？鼎而折足，行军用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，说：越人水战，行用舟，不用足，故谓之吉。结果鲁国征伐越国，取得了胜利。从爻辞内容来看，明明白白的是一条凶爻。鼎足折断，国公被辱，当然是很不体面的事，而且爻辞中也判定为“凶”。子贡和孔子都从鲁越战争的前途着眼，一得出是“凶”；一得出是“吉”。而且鲁国果然得到胜利，是什么缘故呢？因为孔子不拘泥于卦爻辞的内容，他对鲁越的战争形势，看得比较清楚，吃准鲁国会胜利，果然被他言中。
再如：清代的纪晓岚，在应乡举时，占得“困”卦六三爻变之“大过”卦。罕的老师按“困”卦六三爻辞：“困于石，踞于蒺藜，入其宫，不见其妻。凶。”断定为不吉利，认为纪此科无望。而纪晓岚根据实际情况判断出自己会中第二名。而且第一名姓石,第三名姓米，因为疾藜细小像米粒。考后的结果，如纪所说那样。“困”卦六三爻辞，是《易经》中最凶的爻辞。但是纪晓岚不为爻辞所惑，把辞意完全抛开。这是因为他对乡试科举参试人员情况很了解，同时对自己举业功底，也很有把握。结果为他所料中。拋开卦、爻辞，以及其中的吉凶判语，联系实际情况，进行预测。这样的例子是很多的。可见占筮已流于形式，许多占筮者，对卦辞与爻辞都有随意的解释权。这是“易学”发展中的一种值得注意的流向。